《浅谈信仰与宗教【通用2篇】》
浅谈信仰与宗教1
关于信仰问题,我是这样认为的,真正的信仰不是盲目地对某一宗教某一确定观念的狂热迷信,而是建立在理性基础上又超越理性的一种至高精神力量。
一个教徒如果不懂宗教的内核精神,不以此精神作为行动的力量,只是一味地迷信或走走形式的话,就不是一个真正有信仰的人;而一个人即使它不信任何教,但如果他有一种精神追求的至高力量支配他的行为的话,那么他就是一个有信仰的人。
周国平认为,真正的信仰不在于你是否信教,信什么教。衡量一个人有没有信仰,主要是看他在精神追求上是否真诚和执著。像苏格拉底就是一个无神论者,但他是一个有信仰的人,他说未经过思考的人生不值得一过,他自己是这样做的,并且教导当时年轻人要这样活着,因此遭到指控,说他扰乱民心,被处死了,可以说他是为信仰而死的。
信仰不是一种观念,比如说上帝的观念,信仰实际上是灵魂的一种状态,是被一种最高的力量支配着的状态,蒂利希把这种最高力量称作存在本身。当你的灵魂被这种最高的力量支配着的时候,你就是有信仰的。
然而在现代社会中,无信仰已经是一种普遍状态。随着近代自然科学的飞速发展,原信仰体系逐渐崩溃(宗教信仰),尼采就说,上帝已经死了。而新的价值体系没有建立。(时下很多人提倡新儒学来作为中华民族的新信仰,但我认为恐怕行不通。)虽然很多人照样上教堂祷告,上佛堂上乡,可是他们大多抱着功利的目的而去,祈求的是现世生活中的荣华富贵,而非出于一种精神渴求的目的。相对来说,基督教比其他教要好一些,功利成分少一点,真实的'信仰成分多一点。而更多的人表现的是对信仰的冷漠,对有没有信仰持无所谓的态度,只要现世生活(主要指物质生活)过得好就行了,甚至还嘲笑讥讽信仰,认为信仰是一种过时的、可笑的、没用的东西。
因而,当前人类社会正面临着一场深沉的虚无,人们的精神限于一种绝望状态,即所谓的信仰危机状态。尼采在十九世纪末曾经预言,一个虚无主义时代即将到来,它将统治两百年的时间。虽然只是一种预言,缺乏科学的依据,但是确实道出了前景的忧虑,人类社会将在一段很长时间内无法建立一种新的信仰体系。不过,我觉得我们不必悲观,而且信仰体系的建成与否并不妨碍我们个人信仰的建立,从我的理解角度看,信仰不是一种确定的什么体系,而是纯粹属于个人精神方面的事,不必要统一为一种一元化的模式。人毕竟是有灵魂有思想的动物,一定会有对精神的渴求与对人生意义的追问(只是很多人为物欲横流的世界表象暂时迷了心窍,而看不到自己内心深处的渴求与终极意义的追问)。只要大家永远保持着这样一种渴求与追求,那么其本身就给予了你一种信仰。这里向大家建议哲学,哲学的信仰,不是一种确定的信仰,它一方面帮助你去寻找,另一方面它本身又是一种不确定的东西,是对信仰的一种探索过程,因而可能是最适合当下人的东西。用雅斯贝尔斯的话来说,对于失去了统一信仰的现代人来说,哲学是最好的避难所。
冯友兰说,任何一种大的宗教,它的核心部分必然有哲学。(也就是说哲学是宗教里排除上层建筑如迷信、教义、礼仪、体制之外的那部分思想精神),而随着科学的不断发展,宗教的权威会不断弱化,科学每前进一步,宗教便后退一步。但人们在抛弃宗教之后必然要有另一个更高的价值来替代,这个更高价值内容更纯,不掺杂想象和迷信,也就是哲学。所以在将来的世界里,哲学将取代宗教的地位。人不需要宗教化,但是必须哲学化。当人哲学化了,他也就得到了宗教提供的最高福份。
因而建立一种哲学性的信仰,是解决现代人精神危机的唯一出路。
那么有人或许会问,有了信仰有什么好处?那些没有信仰的人好像也照样活得好好的呀。
的确,信仰是一种精神的力量,超越现实的东西,看不着摸不到,它不可能转变成现实的所得,不可能转化为肉眼能见的功利,反而往往因为有了信仰而会失去许多现世的利益,但是有了信仰的人依然是幸运的幸福的,即使这种信仰不能转变成一种直接的社会现实,但却可以成为一种间接的心灵现实,让自己的精神受一种至高力量的支配后,你的心灵必然充实强大,无坚不催了,同时当你遭遇人生困厄打击时,也能以一种超越性的眼光去看待了。那么信仰也就变成了一种精神财富心灵财富,即转化成丰富的内心世界和正确的人生态度。如果你拥有丰富的内心世界和正确的人生态度,那么又何尝不是一种更高层次更高境界的人生成功呢?
信仰好比航标灯射出的明亮的光芒,在朦胧浩淼的人生海洋中,牵引我们走向辉煌。高高举起信仰之旗的人,对一切艰难困苦都无所畏惧。相反,信仰之旗倒下,人的精神大厦也就坍塌了,而从来主不曾拥有过信仰的人,对一切都会畏首畏尾,整天浑浑噩噩,看不到光明,也没有希望,因而也感受不到人生真正的幸福和快乐。
马丁科尔说:“信仰的力量,是引导我们走向成功的最伟大的力量。”这就是对一个有信仰的人最好的馈赠。
浅谈信仰与宗教2
人们在追寻和探索信仰的过程,使得实践在不断发展。
信仰所具有的示范性影响,让实践主体所进行的实践性和意象性活动都卷入了它的周围。从某种意义上讲,信仰已成为一种带有宗教性的实践活动。
信仰所支配的资源和力量沿着某一种现行存在的机制运行着,这种机制便是一种带有宗教化的行为机制,
对信仰的终极追求,使人的焦点最终落在了宗教本身上。这是认知体系发展以来难以避免和摆脱的局限。
宗教本身的理念超乎了一般人们所认识的道德伦理体系。因而维系的这种神秘感一直难以复存,而流转于人们所给与的评价。
宗教是一个集中而又泛化的概念。
它所承载的——既有着一个终极的存在,是一种绝对的存在,这种存在不能被否定,却又随着人们认知的改变而改变。而它的泛化形式主要体现在其实践上。宗教的实践是对其主体内在约束下行为所表达的不同形式的体现。在这方面,它与信仰有着惊人的相似性,这种相似性模糊了信仰与宗教所存在的内容和形式的区别。
因而产生了信仰最终流于信教的误解。
信仰与宗教本身的内在规定不同的认识恰是弥补这种误解的最有效的方法。
探索,寻求所确定的方向,便是试图扭转这种局面的良性尝试。
生活
也会在追寻中继续。